Lors de démonstrations d'arts martiaux, on peut voir des pratiquants qui éjectent une personne à l'autre bout de la salle ou qui cassent des briques à la seule force de leur énergie et de leur concentration. Vu de l'extérieur, ces performances à sensation peuvent paraître étranges voir même truquées.

Ce n'est pourtant pas le cas, pour les maîtres japonais, le "Ki" désigne à la fois l'esprit, le sentiment, la sensation, le souffle, l'énergie. Son développement s'entraîne donc à travers une relation harmonieuse entre tous ces éléments ou autrement dit, une relation équilibrée entre le corps et l'esprit. On rencontre cette notion fondamentale concernant l'énergie autant dans la pratique des arts martiaux, que dans celle de la médecine chinoise (acupunture, qi gong ou shiatsu, etc)

Le Ki imprègne tout l'univers, l'être humain, les arbres, les plantes sont emplis de "Ki". Il circule en nous dés la naissance  et provient autant de l'énergie des aliments que nous consommons, que de la circulation du souffle dans le corps.  

Le Ki, c'est aussi la source du mouvement... Où il y a mouvement, il y a la Vie...

Dans l'acupuncture, du shiatsu, il y a 14 méridiens, des sortes de canaux invisibles dans lesquels circule le Ki ou l'énergie. Chacun de ces méridiens est directement relié à un organe vital. Le but de l'acupuncture, du shiatsu et d'autres techniques orientales est de favoriser une circulation harmonieuse et équilibrée dans chaque partie du corps. Afin de stimuler l'énergie du Ki pour rendre son corps plus vivant et son esprit plus présent, il est donc bénéfique de favoriser une grande variété de mouvements dans son quotidien tout en restant détendu et libre du résultat.

Les effets de la circulation de l’énergie sont parfois ressentis dans le corps par des sensations de chaleur, des fourmillements L’énergie produit aussi des effets plus subtils sur l'expression du visage, l’éclat des yeux. Elle donne de la puissance, de la légèreté, de la vitalité.

Il est dit que le plaisir calme le Ki. Que la colère stimule le Ki. Que la terreur perturbe le Ki. Que l'anxiété obstrue le Ki. Que la déprime coagule le Ki. Que la peur supprime le Ki.

Gardez un point

Le premier principe se réfère à un point dans le bas-ventre, appelé au Japon Ki kai tanden (la mer de Ki).  Cet espace forme le centre de gravité où l'abdomen peut porter le haut du corps. Il est situé à environ trois doigts sous le nombril. 

Le principe est de sentir que l'esprit puisse rester concentrer et se reposer sur ce point afin de réaliser l'unité de l'esprit et du corps.

Détendez complètement 

La seconde leçon est que l'unité de l'esprit et du corps puisse nous détendre complètement. Les tensions dans le corps ou dans l'esprit (par exemple le stress) détruisent  l'unité originelle. Il faut distinguer la relaxation du repos et celle qui est  résultat de la détente entre le corps physique et le mental résutat de la présence et de la concentration sur le Hara. 

Gardez le poids bas

Le troisième principe est la gravité. Elle qui donne la stabilité au corps et souligne la stabilité et le calme dans les activités du quotidien. La conscience de la pesanteur naturelle et de la stabilité donne confiance et favorise une relaxation parfaite.

Laisser le ki couler 

Le quatrième principe exprime l'unité avec le Tout. Le ki personnel est un état temporaire du ki universel d'où il vient et dans lequel il retourne. Une énergie du Ki  fluide éveille l'union de l'esprit et du corps ainsi que l'harmonie avec l'univers. Un Ki fluide développe la force mentale et physique et favorise la santé. Lorsque le Ki, qui est bloqué par des tensions, nous sommes affaiblis.

Paris, 1er avril 1976

Lettre de Taisen Deshimaru  à ses élèves

Comment allez-vous ? Comment allez-vous "sous le nombril" ? Concentrez-vous sous le nombril ! Vous ne devez pas vous tromper au sujet du "sous le nombril". Vous devez vous concentrer sur l'expiration. Ce n'est pas à 20cm ou 30cm. Exactement à 10cm.

S'il vous plait, vous devez vous concentrer sous le nombril au point du KIKAI 気海 (en langue japonaise l'océan de l'activité), TANDEN 丹田 (le champ de l'énergie).

Je souhaite que votre concentration des points en dessous du nombril ne soit pas celle des points de 20 ou 30 cm, mais celle du KIKAI TANDEN 気海丹田.

En Zazen 坐禅 , les éléments importants sont : la posture, l'attitude du corps et de l'esprit (HISHIRYO 非思量) et la concentration sur l'expiration et tout particulièrement cette concentration de l'expiration a une importance primordiale.

Aussi quand je vous demande "comment allez-vous sous le nombril"...

Je vous en prie, n'oubliez pas en mon absence "Sous le nombril", et votre Révolution intérieure au sujet de "sous le NOMBRIL"!

Sayonara. A bientôt !

Quelques ouvrages

- Le Ki dans la vie quotidienne, Koichi Tohei, Editions Guy Trédaniel

- Qi Gong, Gymnastique chinoise de santé et longévité, Yves Requena, Ed.Guy Trédaniel

- Zen, Exercices Visualisés, Travail des méridiens pour le bien-être, Shizuto Masunaga, Ed. Guy Trédaniel 

Hara, Centre vital de l'homme, Karlfried von Dürckheim, Ed. Guy Trédaniel